Rezension „Ich bin auch katholisch“

Bühne schreibt auf S. 11 über einen Katholiken, dieser habe „allein auf die Gnade Gottes“ vertraut und sich damit im direkten Widerspruch zu seiner Kirche befunden, die diese Überzeugung verdamme. Das trifft die katholische Lehre nicht. Sie lehrt ausdrücklich, dass der Anfang der Rechtfertigung von Gottes Gnade ausgeht und niemand die erste Gnade verdienen kann, durch die Bekehrung, Vergebung und Rechtfertigung überhaupt möglich werden (vgl. KKK 1996–2001; 2010).

Genau das entspricht auch zentralen Aussagen des Neuen Testaments. Paulus schreibt, dass wir „aus Gnade“ gerettet sind und dies „nicht aus Werken“ geschieht (Eph 2,8–10). In Röm 3,23–24 heißt es, dass alle gesündigt haben, und weiter: „Umsonst werden sie gerecht, dank seiner Gnade“. Auch Tit 3,4–7 stellt die Rettung ausdrücklich nicht auf die Grundlage eigener gerechter Werke, sondern auf Gottes Erbarmen. Selbst die menschliche Antwort auf Gottes Ruf setzt nach Joh 6,44 und Phil 2,13 sein vorausgehendes Wirken voraus.

Gute Werke werden in der katholischen Lehre daher nicht als Ersatz für Gottes Gnade verstanden, sondern als deren Frucht (vgl. KKK 2008–2011; Joh 15,5; 1 Kor 15,10). Der Katechismus zitiert dazu Theresia von Lisieux: „Am Ende dieses Lebens werde ich mit leeren Händen vor dir erscheinen; denn ich bitte dich nicht, o Herr, meine Werke zu zählen“ (KKK 2011).

Verworfen hat das Konzil von Trient etwas anderes: die These, der rechtfertigende Glaube sei nichts anderes als das Vertrauen auf Gottes Barmherzigkeit, oder allein dieses Vertrauen rechtfertige uns (DS 1562). Das Konzil verwirft also nicht das Vertrauen auf Gottes Gnade, sondern die Gleichsetzung des rechtfertigenden Glaubens mit diesem Vertrauen allein. Nach katholischer Lehre werden bei der Rechtfertigung „Glaube, Hoffnung und Liebe in unsere Herzen gegossen“ (KKK 1991). Das Vertrauen selbst nennt dasselbe Konzil als Teil der Vorbereitung auf die Rechtfertigung (DS 1526). Katholische Theologie liest deshalb Paulus und Jakobus zusammen: Der Glaube, der rechtfertigt, ist der Glaube, „der durch die Liebe wirkt“ (Gal 5,6; vgl. KKK 1814). Die Wendung „aus Glauben allein“ steht im Neuen Testament übrigens nur an einer Stelle, und dort wird sie verneint: „Ihr seht, dass der Mensch aus Werken gerechtfertigt wird und nicht aus Glauben allein“ (Jak 2,24).

Das oben zitierte Bekenntnis steht in der Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre, die die katholische Kirche und der Lutherische Weltbund 1999 unterzeichnet haben (GER 15). Die lutherische Lehre, wie die Erklärung sie darlegt, wird danach „nicht von den Verurteilungen des Trienter Konzils getroffen“ (GER 41). Bühne erwähnt die Erklärung selbst (S. 120), zitiert aber nicht, was darin über die Gnade steht. Der tatsächliche protestantisch-katholische Streit liegt also wesentlich differenzierter im Verhältnis von Rechtfertigung, Glauben, Liebe und menschlicher Mitwirkung. Die Aussage, Vertrauen auf Gottes Gnade sei katholische Ketzerei, trifft die katholische Position nicht.

Die Behauptung auf S. 15 ist historisch zu pauschal. Bereits Irenäus von Lyon argumentierte um 180 n. Chr. nicht nur mit den biblischen Schriften, sondern ausdrücklich mit der von den Aposteln überlieferten Lehre und mit der Sukzession der Bischöfe. Bei der Abwehr gnostischer Sonderlehren verweist er auf die apostolischen Kirchen und deren öffentlich überlieferte Glaubensregel.

Auch das Neue Testament kennt neben der schriftlichen Überlieferung eine verbindliche mündliche Weitergabe. Paulus fordert die Thessalonicher auf: „Haltet an den Überlieferungen fest, in denen wir euch unterwiesen haben, sei es mündlich, sei es durch einen Brief!“ (2 Thess 2,15). Ähnlich erinnert er die Korinther daran, an den Überlieferungen festzuhalten, die er ihnen übergeben hat (1 Kor 11,2), und beauftragt Timotheus, das von ihm Gehörte wiederum zuverlässigen Menschen anzuvertrauen, die fähig sind, andere zu lehren (2 Tim 2,2).

Bühne beruft sich auf Gal 1,8, wo Paulus jeden verflucht, der ein anderes Evangelium verkündet als das der Apostel. Darin stimmt die katholische Lehre mit ihm überein: Die Überlieferung bringt kein anderes Evangelium hervor, sondern gibt dasselbe weiter, das die Apostel mündlich und schriftlich übergeben haben (vgl. KKK 76).

Die katholische Lehre unterscheidet deshalb zwischen Heiliger Schrift und apostolischer Überlieferung, ohne beide gegeneinander auszuspielen (vgl. KKK 74–83; 95). Auch Augustinus, auf den sich Bühne beruft, sah Schrift und Kirche nicht als Gegensätze. Der Katechismus zitiert von ihm den Satz: „Ich würde selbst dem Evangelium keinen Glauben schenken, wenn mich nicht die Autorität der katholischen Kirche dazu bewöge“ (KKK 119). Damit ist noch nicht automatisch jede spätere katholische Lehrentwicklung bewiesen. Aber die Behauptung, bis ins 5. Jahrhundert hätten die Kirchenväter ausschließlich die Schrift als Autorität anerkannt, lässt sich mit den frühchristlichen Quellen kaum vereinbaren.

QuellenIren. haer. III 3,1

Im AnhangClemens von Rom, um 96 Irenäus, um 180 Tertullian, um 200 Kanon des Neuen Testaments

Auf S. 17 werden zwei unterschiedliche katholische Begriffe miteinander vermischt. Die Inspiration der Heiligen Schrift ist etwas anderes als der Beistand des Heiligen Geistes, den die Kirche für die Bewahrung und verbindliche Auslegung des apostolischen Glaubens beansprucht. Der Katechismus behandelt diese Dinge ausdrücklich getrennt: die Inspiration der Schrift in KKK 105–107, das Lehramt in KKK 85–87.

Verbindlich sind solche Lehrentscheidungen für Katholiken durchaus; endgültigen Definitionen müssen die Gläubigen „mit Glaubensgehorsam anhangen“ (KKK 891). Der Katechismus sagt aber ebenso ausdrücklich: „Das Lehramt steht also nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm“ (KKK 86). Auch eine unfehlbare Lehrentscheidung bringt keine neue Offenbarung hervor: Die Unfehlbarkeit „reicht so weit wie die Hinterlassenschaft der göttlichen Offenbarung“ (KKK 891), und eine neue öffentliche Offenbarung ist nach katholischer Lehre nicht mehr zu erwarten (KKK 66).

Ein biblisches Muster für kirchliche Lehrentscheidung findet sich im Apostelkonzil von Jerusalem. Dort wird eine umstrittene Frage gemeinsam entschieden, und der Beschluss beginnt mit den bemerkenswerten Worten: „Der Heilige Geist und wir haben beschlossen“ (Apg 15,28). Jesus verheißt seinen Jüngern zudem den Geist, der sie lehren und an seine Worte erinnern wird (Joh 14,26), und spricht vom Geist der Wahrheit, der sie in die ganze Wahrheit führen werde (Joh 16,13). Paulus nennt die Kirche des lebendigen Gottes „Säule und Fundament der Wahrheit“ (1 Tim 3,15). Das ist nicht identisch mit der Inspiration der Bibel, zeigt aber, warum katholische Theologie zwischen Schriftinspiration und kirchlichem Geistbeistand unterscheidet.

Auch diese Zusammenfassung auf S. 25 entspricht nicht der katholischen Schriftlehre. Die Kirche bekennt die Bücher des Alten und Neuen Testaments vollständig und mit allen ihren Teilen als inspiriert und Gott als ihren Urheber (vgl. KKK 105–107). Der oben zitierte Satz des Zweiten Vatikanischen Konzils, den der Katechismus anführt, kehrt Bühnes Formel geradezu um (KKK 135).

Das steht in Übereinstimmung mit 2 Tim 3,16–17: „Alle Schrift ist von Gott eingegeben“. Auch 2 Petr 1,20–21 erklärt, dass prophetische Schrift nicht aus menschlichem Willen hervorgegangen sei, sondern Menschen „vom Heiligen Geist getrieben“ gesprochen hätten. Jesus selbst behandelt die Schrift als verbindlich und sagt in Joh 10,35, dass „die Schrift nicht aufgehoben werden kann“.

Dass katholische Exegese zugleich die menschlichen Verfasser, ihre historischen Situationen und literarischen Formen berücksichtigt (vgl. KKK 109–110), bedeutet daher nicht, dass nur Teile der Bibel Gottes Wort wären.

Auch auf S. 21 und 25 wird aus einer kirchenrechtlichen Regelung mehr gemacht, als sie tatsächlich aussagt. Die betreffende Vorschrift regelt insbesondere die Genehmigung von Bibelausgaben und Übersetzungen für Veröffentlichung und kirchlichen Gebrauch. Daraus folgt nicht, dass einem Katholiken grundsätzlich verboten wäre, privat eine andere Bibelübersetzung zu lesen.

Im Gegenteil fordert die katholische Kirche ausdrücklich zur häufigen Schriftlesung auf (vgl. KKK 131–133). Das passt zu der biblischen Wertschätzung des Schriftstudiums: Die Juden in Beröa werden ausdrücklich dafür gelobt, dass sie täglich in den Schriften forschten (Apg 17,11), und Paulus fordert Timotheus auf, das Wort der Wahrheit richtig auszulegen (2 Tim 2,15). Gleichzeitig zeigt Apg 8,30–31, dass die Schrift nach neutestamentlichem Verständnis nicht immer selbsterklärend ist: Der äthiopische Kämmerer fragt Philippus, wie er verstehen solle, „wenn mich niemand anleitet“.

Die Darstellung auf S. 22 ist historisch problematisch. Die heute katholisch sogenannten deuterokanonischen Bücher wurden nicht erst im 16. Jahrhundert erfunden oder erstmals als Heilige Schrift behandelt. Sie finden sich bereits viele Jahrhunderte vor der Reformation in kirchlichen Kanonlisten und wurden liturgisch verwendet. Der Katechismus zählt sie zu den 46 Büchern des Alten Testaments und verweist dafür neben Trient auf das Konzil von Florenz (1442) und auf eine Liste, die auf Papst Damasus im 4. Jahrhundert zurückgeführt wird (vgl. KKK 120).

Auch innerhalb des Neuen Testaments gibt es interessante Berührungspunkte. Hebr 11,35 erinnert auffällig an die Märtyrererzählungen aus 2 Makk 7. Weish 2,12–20 enthält Motive, die christliche Leser früh mit der Passion Christi in Verbindung brachten. Sir 28,2 – die Vergebung des Nächsten im Zusammenhang mit der eigenen Bitte um Vergebung – hat eine deutliche sachliche Parallele zu Mt 6,14–15.

Das bedeutet nicht, dass damit jede Kanonfrage erledigt wäre. Es zeigt aber, dass die Behauptung, Trient habe diese Bücher erst aus apologetischen Gründen „hinzugefügt“, die tatsächliche Vorgeschichte stark verkürzt.

Im AnhangKanon des Neuen Testaments

Auf S. 31–33 wird der katholischen Lehre etwas zugeschrieben, das sie gerade nicht sagt: dass sich der Mensch aus eigener Kraft erlösen könne. Sie betont vielmehr, dass selbst der Anfang der Umkehr und Rechtfertigung von Gottes Gnade ermöglicht wird (vgl. KKK 1996–2001). Niemand kann die erste Gnade der Vergebung und Rechtfertigung verdienen (KKK 2010).

Richtig ist, dass die menschliche Natur nach katholischer Lehre „nicht durch und durch verdorben“ ist. Sie ist aber „in ihren natürlichen Kräften verletzt“ und „zur Sünde geneigt“ (KKK 405). Dass sich der Mensch deshalb selbst befreien könne, folgt daraus gerade nicht. Das Wort von der „Knechtschaft der Leidenschaften“ stammt aus einem Text des Zweiten Vatikanischen Konzils (Gaudium et spes 17), den Bühne selbst anführt. Dort heißt es unmittelbar danach: „Die Freiheit des Menschen, die durch die Sünde verwundet ist, kann nur mit Hilfe der Gnade Gottes die Hinordnung auf Gott zur vollen Wirksamkeit bringen“ (S. 31–32). Das Konzil von Trient verurteilt ausdrücklich die Behauptung, der Mensch könne durch seine Werke „ohne die göttliche Gnade durch Jesus Christus“ vor Gott gerechtfertigt werden oder ohne die zuvorkommende Eingebung des Heiligen Geistes so glauben, hoffen, lieben und bereuen, wie es für die Rechtfertigung notwendig ist (DS 1551–1553). Wenn Katholiken sagen, der Mensch „mitwirke“ bei der Rechtfertigung, sehen sie darin nach der Gemeinsamen Erklärung von 1999 „eine Wirkung der Gnade und kein Tun des Menschen aus eigenen Kräften“ (GER 20). Und dass der Mensch, der sündigt, „Sklave der Sünde“ ist (Joh 8,34), worauf Bühne verweist, sagt auch der Katechismus (KKK 1739).

Das entspricht Joh 6,44: „Niemand kann zu mir kommen, wenn nicht der Vater, der mich gesandt hat, ihn zieht.“ Auch Joh 15,5 ist eindeutig: „Getrennt von mir könnt ihr nichts vollbringen.“ Paulus beschreibt sein eigenes apostolisches Wirken nicht als unabhängige menschliche Leistung, sondern sagt: „Durch Gottes Gnade bin ich, was ich bin“ und „nicht ich, sondern die Gnade Gottes zusammen mit mir“ (1 Kor 15,10).

Wenn katholische Theologie von „Verdienst“ spricht, setzt sie deshalb immer Gottes vorausgehende Gnade und die Gemeinschaft mit Christus voraus (vgl. KKK 2006–2011). Wenn Katholiken an der „Verdienstlichkeit“ guter Werke festhalten, wollen sie damit nicht verneinen, „daß die Rechtfertigung selbst stets unverdientes Gnadengeschenk bleibt“ (GER 38). Gerade Phil 2,12–13 verbindet menschliches Handeln und göttliches Wirken unmittelbar miteinander: Die Gläubigen sollen handeln, „denn Gott ist es, der in euch das Wollen und das Vollbringen bewirkt“.

Die Deutung auf S. 10 und 78 ist nicht die katholische Lehre. Christus wird in der Messe weder erneut gekreuzigt noch stirbt er immer wieder. Sein Kreuzesopfer bleibt einmalig, vollkommen und unwiederholbar. Hebr 10,10 sagt ausdrücklich, dass wir „geheiligt sind durch das ein für allemal geschehene Opfer des Leibes Jesu Christi“; Hebr 10,14 fügt hinzu, dass Christus „durch ein einziges Opfer“ die Geheiligten für immer vollendet hat.

Genau diese Einmaligkeit bekennt auch die katholische Kirche. Die Eucharistie wird nicht als zweites Opfer neben Golgatha verstanden, sondern als sakramentale Vergegenwärtigung desselben einen Opfers (vgl. KKK 1362–1367). Deshalb heißt es in KKK 1367 ausdrücklich, Kreuzesopfer und Eucharistie seien „ein einziges Opfer“. Wenn der Katechismus sagt, die Eucharistie werde als Opfer „auch zur Vergebung der Sünden der Lebenden und der Toten dargebracht“ (KKK 1414), ist das kein Zusatz zum Kreuz: Sie „wendet dessen Frucht zu“ (KKK 1366), also die Erlösung, die Christus am Kreuz ein für allemal erwirkt hat. Gerade die Stellen, mit denen Bühne gegen das Messopfer argumentiert, führt auch der Katechismus an: Hebr 10,14 dort, wo er das einzige Priestertum Christi beschreibt (KKK 1544), und das „ein für allemal“ des Kreuzesopfers dort, wo er erklärt, warum die Eucharistie ein Opfer ist (KKK 1366).

Die katholische Argumentation stützt sich dabei unter anderem auf Jesu Auftrag „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lk 22,19), auf Paulus, der den eucharistischen Kelch als „Teilhabe am Blut Christi“ und das Brot als „Teilhabe am Leib Christi“ bezeichnet (1 Kor 10,16), und auf die Verheißung des Propheten Maleachi, dass unter den Völkern an jedem Ort eine reine Opfergabe dargebracht wird (Mal 1,11). Schon die Didache, Justin der Märtyrer und Irenäus von Lyon beziehen diese Verheißung ausdrücklich auf die Eucharistie. Wer diese Deutung exegetisch ablehnt, kann sie selbstverständlich kritisieren. Man sollte sie aber nicht so darstellen, als lehre die katholische Kirche, Golgatha sei unzureichend gewesen.

QuellenDid 14,1.3 Justin, Dial. 41 Iren. haer. IV 17,5; 18,1

Im AnhangIgnatius, Anfang 2. Jh. Justin, um 150 Irenäus, um 180

Der Katechismus beginnt die Lehre, um die es auf S. 86 geht, mit dem klaren Satz: „Gott allein kann Sünden vergeben“ (KKK 1441). Der Priester besitzt also keine von Gott unabhängige Vergebungsmacht.

Die katholische Begründung setzt bei Joh 20,21–23 an. Der auferstandene Christus sagt zu den Aposteln: „Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch“, haucht sie an und fährt fort: „Denen ihr die Sünden erlasst, denen sind sie erlassen“. Ebenso spricht Paulus vom „Dienst der Versöhnung“, den Gott den Aposteln übertragen habe (2 Kor 5,18–20). Schon als Jesus einem Gelähmten die Sünden vergibt, preisen die Leute Gott, „der solche Vollmacht den Menschen gegeben hat“ (Mt 9,8; vgl. KKK 1441). Auch Jak 5,14–16 verbindet Sündenvergebung, das Gebet der Ältesten und die kirchliche Krankensalbung.

Die katholische Lehre versteht den Priester deshalb als Diener einer Vergebung, die ausschließlich von Gott kommt (vgl. KKK 1441–1442; 1461). Der Katechismus sagt es ausdrücklich: „Der Beichtvater ist nicht Herr, sondern Diener der Vergebung Gottes“ (KKK 1466).

Zutreffend ist an Bühnes Darstellung: Im Bußsakrament können nur Priester, die von der kirchlichen Autorität die Absolutionsvollmacht erhalten haben, „im Namen Christi Sünden vergeben“ (KKK 1495), und für schwere Sünden ist die persönliche Beichte mit der Lossprechung „das einzige ordentliche Mittel zur Versöhnung mit Gott und der Kirche“ (KKK 1497). Doch auch dabei sind der Priester und die Sakramente „gleichsam nur die Werkzeuge“, durch die Christus die Vergebung bewirkt (KKK 987). Und Gott vergibt nicht nur in der Beichte: Die Taufe ist „das erste und bedeutsamste Sakrament der Sündenvergebung“ (KKK 977), vollkommene Reue erlangt zusammen mit dem festen Entschluss zur Beichte auch die Vergebung schwerer Sünden (KKK 1452), und die Eucharistie tilgt die lässlichen Sünden (KKK 1394). Auch 1 Joh 1,8–9, worauf sich Bühne für das Bekenntnis vor Gott beruft, zitiert der Katechismus selbst (KKK 1847): Das Bekenntnis vor Gott und die Beichte schließen einander nicht aus.

Anders als es auf S. 101–102 dargestellt wird, gibt es nach katholischer Lehre keinen zweiten Erlöser und keinen zweiten Mittler neben Christus (vgl. KKK 480). 1 Tim 2,5 bleibt ausdrücklich maßgeblich: „Einer ist Gott, Einer auch Mittler zwischen Gott und Menschen: der Mensch Christus Jesus“. Ebenso bezeichnet der Hebräerbrief Christus als den vollkommenen und bleibenden Hohenpriester (Hebr 7,23–28). Genau mit diesen Stellen, auf die sich auch Bühne beruft, erklärt der Katechismus das einzige Priestertum Christi: Christus ist der eine „Mittler zwischen Gott und den Menschen“ und hat „durch ein einziges Opfer“ die Geheiligten für immer vollendet (KKK 1544).

Das katholische Amtspriestertum soll deshalb nicht an die Stelle Christi treten, sondern an seinem einen Priestertum Anteil haben und ihm dienen (vgl. KKK 1544–1553). Der Katechismus zitiert dazu Thomas von Aquin: „Und deshalb ist allein Christus wahrer Priester, die anderen aber sind seine Diener“ (KKK 1545). Zutreffend beschreibt Bühne, dass die Weihe durch Handauflegung und Gebet gespendet wird, Gnade verleiht und in drei Stufen übertragen wird (vgl. KKK 1554; 1573; 1581). Doch auch diese Gnade wirkt nicht neben Christus: „Letztlich handelt Christus selbst durch den geweihten Diener und wirkt durch ihn das Heil“ (KKK 1584). Zugleich kennt das Neue Testament verschiedene kirchliche Dienste. Paulus und Barnabas setzen Älteste in den Gemeinden ein (Apg 14,23), Timotheus empfängt eine Gabe durch Handauflegung (1 Tim 4,14; 2 Tim 1,6), und Titus wird beauftragt, in jeder Stadt Presbyter (griechisch presbyteroi, „Älteste“; davon leitet sich das deutsche Wort „Priester“ ab) einzusetzen (Tit 1,5).

Daneben bleibt das gemeinsame Priestertum aller Getauften bestehen, das 1 Petr 2,5.9 ausdrücklich beschreibt. Genau diese Unterscheidung zwischen allgemeinem Priestertum und besonderem Dienst übernimmt die katholische Lehre (vgl. KKK 784; 1546–1547).

Im AnhangClemens von Rom, um 96 Ignatius, Anfang 2. Jh.

Die pauschale Aussage auf S. 126 gibt die katholische Lehre nicht wieder. Zwar hält die Kirche daran fest, dass sie zum Heil notwendig ist, und lehrt, dass nicht gerettet werden kann, wer das weiß und dennoch nicht in sie eintreten oder in ihr ausharren will (KKK 846). Sie unterscheidet aber ausdrücklich zwischen einer solchen bewussten Zurückweisung und einer Unkenntnis, für die ein Mensch nicht persönlich verantwortlich ist (vgl. KKK 847–848).

Diese Unterscheidung besitzt eine biblische Grundlage. Jesus selbst unterscheidet in Lk 12,47–48 zwischen dem Knecht, der den Willen seines Herrn kennt, und demjenigen, der ihn nicht kennt. In Joh 15,22 sagt er sogar: „Wenn ich nicht gekommen wäre und nicht zu ihnen gesprochen hätte, wären sie ohne Sünde“. Auch Paulus spricht in Röm 2,6–16 von unterschiedlicher Verantwortlichkeit entsprechend der empfangenen Erkenntnis.

Zugleich lehrt die katholische Kirche, dass getaufte nichtkatholische Christen in einer gewissen, wenn auch nicht vollkommenen Gemeinschaft mit ihr stehen (vgl. KKK 838). Denen, die in solchen Gemeinschaften geboren sind und an Christus glauben, „können keine Vorwürfe wegen der Sünde der Trennung gemacht werden“; sie werden „aufgrund des Glaubens in der Taufe gerechtfertigt“ und von Katholiken „als Brüder im Herrn anerkannt“ (KKK 818). Das passt zu dem neutestamentlichen Bild eines einzigen Leibes Christi (Eph 4,4–6), ohne daraus eine pauschale Verdammung jedes nichtkatholischen Christen abzuleiten.

Die Darstellung auf S. 137–138 trifft die katholische Position besonders deutlich nicht. Anbetung gebührt nach katholischem Verständnis allein Gott (vgl. KKK 2132). Die Verehrung Marias wird ausdrücklich von der Anbetung Gottes unterschieden (vgl. KKK 971), und Christus bleibt der einzige Erlöser und Mittler (vgl. KKK 970; 2674; 1 Tim 2,5). Tatsächlich ruft die Kirche Maria „unter den Titeln der Fürsprecherin, der Helferin, des Beistandes und der Mittlerin“ an (KKK 969). Angerufen heißt aber nicht angebetet, und der Katechismus stellt sofort klar, dass Marias Aufgabe „die einzige Mittlerschaft Christi in keiner Weise“ verdunkelt oder vermindert (KKK 970). Dass Fürbitte den einen Mittler nicht verdrängt, zeigt gerade 1 Tim 2, worauf sich Bühne beruft: Bevor Paulus Christus den einen Mittler nennt, fordert er „zu Fürbitte und Danksagung“ für alle Menschen auf (1 Tim 2,1–5). Nach dem Katechismus hat die Fürbitte der Christen „an der Fürbitte Christi teil“ (KKK 2634–2636).

Die besondere Ehrung Marias wird biblisch vor allem aus dem Lukasevangelium begründet. Elisabeth begrüßt sie mit den Worten: „Gesegnet bist du unter den Frauen“ (Lk 1,42), und Maria selbst sagt: „Siehe, von nun an preisen mich selig alle Geschlechter“ (Lk 1,48). Der Grund dafür liegt nicht in einer unabhängigen Größe Marias, sondern ausdrücklich im Handeln Gottes: „Der Mächtige hat Großes an mir getan“ (Lk 1,49). Wenn Maria Gott „meinen Retter“ nennt (Lk 1,47), worauf Bühne verweist, widerspricht das der katholischen Lehre nicht. Selbst ihre einzigartige Heiligkeit „kommt ihr nur Christi wegen zu“, denn auch sie ist durch ihn erlöst (KKK 492).

Auch Joh 2,1–11 wird im katholischen Verständnis als Beispiel ihrer Fürbitte gelesen (vgl. KKK 2618): Maria weist auf die Not des Brautpaares hin und sagt anschließend zu den Dienern: „Was er euch sagt, das tut!“ (Joh 2,5). Gerade dieser Satz richtet den Blick nicht weg von Christus, sondern auf ihn. Dass Jesus seine Mutter dabei mit „Frau“ anredet (Joh 2,4), worauf Bühne verweist, ist keine Zurücksetzung: Mit demselben Wort gibt er sie am Kreuz dem Jünger zur Mutter: „Frau, siehe, dein Sohn!“ (Joh 19,26; vgl. KKK 964).

Auch die Aussage auf S. 22 ist zu pauschal. Die katholische Lehre beruft sich beim Fegefeuer nicht nur auf 2 Makk 12,43–46, sondern auch auf neutestamentliche Texte. Besonders häufig wird 1 Kor 3,13–15 genannt: Das Werk eines Menschen wird im Feuer geprüft; er selbst „wird gerettet werden, doch so wie durch Feuer“. Ebenso wird Mt 12,32 herangezogen, wo Jesus von einer Sünde spricht, die „weder in dieser noch in der zukünftigen Welt“ vergeben werde. Der Katechismus selbst verweist auf 1 Kor 3,15 und 1 Petr 1,7 und zitiert zu Mt 12,32 Gregor den Großen (KKK 1031).

Die katholische Lehre versteht das Fegefeuer deshalb als endgültige Reinigung bereits Geretteter, nicht als zweite Erlösungschance (vgl. KKK 1030–1032).

Auch die Fürbitte der Heiligen wird nicht ausschließlich auf deuterokanonische Texte gestützt. Offb 5,8 beschreibt die Ältesten im Himmel mit goldenen Schalen voll Weihrauch, „das sind die Gebete der Heiligen“. In Offb 8,3–4 steigen die Gebete der Heiligen vor Gott auf. Hebr 12,1 spricht zudem von einer „Wolke von Zeugen“, die die Gläubigen umgibt. Ob diese Stellen zwingend die katholische Praxis beweisen, kann diskutiert werden; die Behauptung, es gebe dafür keinerlei neutestamentliche Grundlage, ist jedoch zu stark. Der Katechismus begründet die Fürbitte der Heiligen mit ihrer Gemeinschaft mit Christus, dem einen Mittler (vgl. KKK 956; 2683).

Im AnhangGebet für Verstorbene

Auf S. 143–144 fehlt das Entscheidende: Wer nach katholischer Lehre ins Fegefeuer kommt, ist „seines ewigen Heiles sicher“ (KKK 1030). Das Fegefeuer ist keine Zwischenstufe, in der noch entschieden würde, ob jemand Himmel oder Hölle erreicht, sondern eine Reinigung der bereits Geretteten (vgl. KKK 1030–1031).

Deshalb spielt 1 Kor 3,15 in der katholischen Argumentation eine so wichtige Rolle: Der Betreffende erleidet Verlust, „er selbst aber wird gerettet werden, doch so wie durch Feuer“. Offb 21,27 ergänzt das Motiv, dass nichts Unreines in die himmlische Stadt eingehen wird. Das Fegefeuer wird daher nicht als Konkurrenz zur Erlösung Christi verstanden, sondern als deren endgültige reinigende Anwendung.

Auch die Bibelstellen, die Bühne anführt, widersprechen dem nicht. Für die, die in Christus Jesus sind, gibt es „keine Verurteilung mehr“ (Röm 8,1), und das Fegefeuer ist nach katholischer Lehre gerade „von der Bestrafung der Verdammten völlig verschieden“ (KKK 1031). Die Sehnsucht des Paulus, „aufzubrechen und bei Christus zu sein“ (Phil 1,23), zitiert der Katechismus selbst (KKK 1011), ebenso das Gleichnis vom armen Lazarus (Lk 16,22) als Zeugnis für das Gericht unmittelbar nach dem Tod (KKK 1021).

Auch Bühnes weitere Begründungen treffen die katholische Lehre nicht. Die Rechtfertigung wird nicht durch Werke verdient: Niemand kann die erste Gnade verdienen, aus der die Bekehrung, die Vergebung und die Rechtfertigung hervorgehen (KKK 2010). Und nicht jede ungebüßte Sünde führt zur Hölle: Die lässliche Sünde nimmt weder die heiligmachende Gnade noch die ewige Seligkeit (KKK 1863); endgültig von Gott trennt nur die schwere Sünde, die nicht bereut wird (KKK 1033; 1861). Richtig ist, dass die Kirche keine Gewissheit lehrt, die sich auf eigene Gefühle oder Werke stützt (KKK 2005), und dass niemand ohne besondere Offenbarung mit unfehlbarer Gewissheit wissen kann, ob er bis zum Ende ausharrt (DS 1566). Sie setzt stattdessen auf die Hoffnung, die „auf die Verheißungen Christi“ vertraut und sich „nicht auf unsere Kräfte, sondern auf die Gnadenhilfe des Heiligen Geistes“ verlässt (KKK 1817). Die Gemeinsame Erklärung sagt es aus katholischer Sicht so: „Keiner darf an Gottes Barmherzigkeit und an Christi Verdienst zweifeln.“ Und: „In allem Wissen um sein eigenes Versagen darf der Glaubende dessen gewiß sein, daß Gott sein Heil will“ (GER 36).

Im AnhangGebet für Verstorbene